| Оглавление |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Прапрадеду Никодиму Францевичу |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Слава Роду Большинство книг учит тому, что до христианства, на русской земле не было письменности, веры, духовности. Но факты рассеявают мифы. Православные летописи говорят доброровольном желании правителей Руси принять веру христову. Читая с "Повестью временных лет" и видя, постоянные кровавые походы северных наций на южные страны я понял - христианизация древнерусского общества была не столько идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, сколько завоеванием южанами севера. Византийцы просто боялись славных северных народов - славян, скандинавов, германцев. Итог - чуждая вера, а с ней культура совсем другого народа становится официальной. Сразу начинаются гонения на истинных патриотов родины. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. Церковь веками стирала знания, накопленные славянскими народами, но язычество живо и по сей день. Православие не смогло полностью разлучить славян со своей культурой. Таким образом, православные веруют в языческие символы, заимстванные христианством из язычества. Язычеством можно обьяснить христианство, также можно сказать, что вера древних славян практически не противоречит вере, рождённой на семитских землях. Но христианство отрицает язычество. Теперь тема правды христианизации, как Руси, так и всей остальной Европы особенно важна. Если раньше было время, когда нельзя было говорить правду о христианстве, то сейчас, пока нет официального запрета и, есть доступ к документам необходимо сохранить хот самую малость истенной культуры северной Европы. Лучшим обьяснением моих мыслей служат слова норвежского язычника Варга Викернеса: "Основание нашей родовой гордости отнято у нас. Ибо кто может рассказать о своем роде больше чем на два, возможно, три поколения назад? Можешь ли ты сказать мне, откуда ты происходишь, чем занимались твои предки? Род - это фундамент чести, самое главное в языческой вере! Рассказывать своим детям о том, по кому они названы, об их деяниях и особенных качествах, и о том, откуда они происходят, - значит не только давать детям гордость и уверенность в себе, но также делать семью, весь род единым целым! "1. В словах Варга вся опора на Род, именно такое имя у духовного бога славянских язычников. Крещение Руси. Культурное наследие предков Большинство считает, что современная русская культура в основном базируется на христианских истоках. Это объясняют тем, что после крещения Руси произошло усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества. От незнания культуры древних славян-язычников, несомненно, создаётся впечатлений, что принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, насаждению просвещения, появлению богатого культурного наследия, возникновению собственной русской литературы, развитию зодчества и изобразительного искусства. Крещение также часто приравнивают к просвещению. Церковь научила крещёных верить тому, что славяне были "тёмным людом" без грамоты, культуры, веры. Практически все историки настаивают на том, что появившиеся во времена Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Вполне возможно, но о рунической письменности и керамических, тканных и металлических календарях учёные молчат. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, пишут они, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Летописи, которые велись священнослужителями, и в наше время служат свидетелями становления русского государства. Несомненно, богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Много книг имел постриженник этого монастыря князь-инок Никола Святоша - он передал их монастырю. Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы, пришедшей из Византии, и живым интересом ново просвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные. И это конечно верно - библиотеки и монастыри стали хранилищем русского государства, но христиане заставили забыть славян культуру предков - а сейчас родители могли бы рассказывать своим детям истории о славных праотцах без книг, именно те легенды, которые собираются по крупинкам в наше время или были утеряны ещё во время крещения. Если просвещением называется предательство культуры предков, то крещение лучше назвать сумерками - сумерками богов. Новая христианская культура не могла возникнуть без фундамента. Основой основ является язычество. Язычество - это не самое лучшее название для исконной Веры славян. Богатый обычаями народ перенял культуру южных народов, но сохранил достаточно своих обычаев. Так как верования восточных славян IX-X столетий представляла собой сложное переплетение религиозных представлений, и человек поклонялся силам природы: воде, огню и земле, то многие традиции остались с северным народом. Поклоняясь воде, он верил в ее живительную силу, связывал плодородность земли с дождем, посланный небом. Представления о земном огоне издавна связывали с огнем небесным - солнцем. Оно дает тепло и свет. Верили в очищающую силу огня - отсюда и обычай прыгать через огонь в ночь Ивана-Купалы. С превращением земледелия в основной вид хозяйства и с изменением в связи с этим социальных отношений, человек чаще стал олицетворять те явления природы, с которыми был связан быт землероба. Земледельческий культ ярко отразился в праздниках в честь солнечного бога. После тщательного исследования я понял, что в православии не так и много христианства: языческие боги, символы, праздники, культы, легенды получили христианские названия и часто полностью повторяли их. Ещё один миф необходимо развеять фактами. Христианизация древнерусского общества была не столько идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, сколько завоеванием южанами севера. Византийцы просто боялись славных северных народов - славян, скандинавов, германцев. Итог - чуждая вера, а с ней культура совсем другого народа становится официальной. Сразу начинаются гонения на истинных патриотов родины. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к другим. В этом аспекте видно единство христианства, как восточного, так и западного. Например, поощряя церковную живопись, ново утвердившаяся церковь осуждала "языческую" скульптуру (хотя вскоре христианское идолопоклонничество появляется - святых изображают в каменных и деревянных скульптурах). Культивируя пение, которым сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовалось скоморошество, подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как "языческое наследие" памятники дохристианской славянской культуры… Неизвестно, каким путём пошла бы Русь, приняв другую религию. Если бы на русской земле установилось западное христианство, а не восточное, то возможно, Русь попала бы в зависимость от Западной Европы. Вместе с западным вероисповеданием, предкам пришлось бы впитать такую же чуждую культуру, как и византийскую, но в итоге, славяне могли потерять все свои национальные особенности, которые и так сильно стёрлись. Из-за политики правителей древнерусского государства у северного народа не было выбора. Необходимо выделить то, что крещение происходило "огнём и мечём". Таким образом, Русь оказалась между восточной и западной культурой, а истоками обоих являлся юг, т.е. семитские земли. Изучать крещение Руси и других государств северной Европы необходимо для поддержания культурного наследия предшественников христианских предков, и для того, чтобы понять всю горечь факта постройки церквей на костях старых богов. Норвежский писатель Варг Викернес говорит в одной из своих книг: "После тысячи лет под иудео-христианским ярмом, сейчас, к сожалению, приходится снова разъяснять людям Севера смысл наших празднеств, чтобы наше наследие не было потеряно или уничтожено иудео-христианскими обычаями"2. Таким образом, совершенно непозволительно однозначно положительно оценивать Крещение Руси даже христианам. Христианство привнесло немало того нового, что развило экономическое и политическое сотрудничество с другими державами и дало прогрессивный толчок ещё молодому государству, но семитская вера вытоптала наследие славянских предков, которое веками создавалось многими родственными народами. В наше время христианская культура представляется близкой нам по духу, но она всегда была чужда народам севера, опиравшимся на природное начало. "Но, рождаются на Руси люди, в чьих сердцах еще пылает огонек, и пробуждают они славянских Богов и возрождают они Великие Знания"3... Что принесло и уничтожило христианство. Всегда Русская земля стояла между востоком и западом. Часто поднимается вопрос, что она - запад или восток. Но Русь - это север и культура её всегда была североевропейской. Из этого следует, что земли Руси и Скандинавии были едины в культурно-религиозном аспекте. Крещение пришло на восточные славянские земли из Византии и Греции - эти страны можно назвать востоком, а западные земли славян крестили выходцы из Рима, который принадлежит западу. Таким образом, крещение делит культуру севера Европы на две части, ставя религию в основу быта народов. Но родина христианства - семитские земли, а значит крещение севера - распространение южного образа жизни и завоевание иудеями земель славян, скандинавов, германцев, кельтов... Я рассматриваю культуру Руси до, и после крещения, то есть, что христианизация принесла хорошего северным землям, что плохого и что совсем стёрла в культуре славянских народов. "Лишение своих корней - это смерть любой культуры, смерть расы"4 - пишет Варг Викернес (в дальнейшем я буду называть его Варгом). Крещение Руси было равно конкисте. Христиане уничтожали достижение славянской культуры, накопленные веками. На местах капищ язычников (их лучше называть поганистами или ведистами) строили церкви, Огромные статуи Богов сваливали и дерево гнило вместе с былой верой. Крещением было нарушено самое важное - обычай почитания предков - как христиане могли преклонять головы перед праотцами язычниками, уважавшими бога Рода - равному Сатане. Теперь мало кто знает, что Северные предки были действительно славными людьми. Они имели свои календарь, состоявший из двенадцати месяцев (как и сейчас), письменность, не только узелковую, но и руническую, большинство из них были достаточно грамотными для тех времён. Умелые войны славяне совершали походы на юг, как и скандинавы. Южане опасались сильных соседей и решили их подчинить себе. В этом южанам помогли правители севера, которые состояли в родстве с восточными и южными народами. Князья желали укрепить свою власть и создать своё государство, близкое к другим христианизированным странам. В наше время мало кто знает, что кириллица не первый алфавит славян. Кирилл и Мефодий приспособили древний рунический алфавит для нового языка. Также узелковая письменность была едина для северных славянских народов, финнов и угров. Так почему так мало известно о славных предках? Варг на это отвечает: "Христиане убили тех, кто знал, и убивали всех, кто желал знать и хотел научиться нашему связанному с кровью наследию"5. Несомненно, зло было не единственным, что принесло христианство в культуру славян, новая религия помогла собрать огромные территории в единые руки правителей, подчинить народы Средней Азии, Дальнего Востока, Кавказа и некоторые азиатские народы севера Евразии. Но почему память о великих предках ещё сохранилась? Культура славян оказалась настолько сильной, что и в нынешнем христианстве можно отыскать немало языческих черт, сохранившихся со времён двоеверья. Корни предков держат народ, и тот не упадёт, пока культура севера живёт. Христиане нередко справляют языческие праздники - масленицу и Ивана-Купалу, гадают... Юг уже переселился на восток и запад, он старается изменить культуру севера, но не через религию, которая видоизменилась против юга, а через новые ценности, отдалённые от природы и культуры предков северян. Всего на Руси было 5 крещений, все они были так или иначе связаны с религией. Первое унесло культурное наследие славян и заменило греческо - византийской культурой - предки новых христиан стали землёй. Второе - реформа христианства Никоном - предки христиане стали еретиками. Третье - реформы Петра предали многие устои русского общества. Четвёртое крещение дало новую идеологию, забыв старую с религией. Пятое - религию возродили, но последнее наследие решили уничтожить и взять пример запада и юга для идеи. Все крещения удаляли человека от гармонии с природой. Дальше и дальше от леса, дальше и дальше от корней. Что в славянской христианской культуре осталось от язычества Если разобрать православные обычаи до основания, то будет ясно, что "русское" православие многим отличается от византийской - восточной веры и культуры христиан. Старые боги язычников были запрещены и низвергнуты. Так в "Повести временных лет" записано: "И когда пришел, повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, - чтобы принял он возмездие от людей. "Велик ты, Господи, и чудны дела твои!". Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: "Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его". Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор"6. Но народ не забыл заступников: Ярило, стали называть святым Юрием, Перуна - святым Ильёй, Мокошу - святой Прасковьей Пятницей, покровитель скота Велес (Волос) получил имя святого Власия, некоторые Велесовы полномочия стали исполнять христианские святые Вассилий, Фрол и Лавр. Перун - святой Илья. Перун - славянский бог молнии и грома. С течением времени в народной культуре Руси функция Перуна перенесена на Илью пророка. Даже в XX веке у восточных славян было убеждение, что гром и молния происходит оттого, что Илья - пророк ездит по небу на огненной колеснице. От Перуна Илья - пророк унаследовал способность разить молниями нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало - под деревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: "ударит Перун, так это Илья нечистика бьет". Существует немало преданий, в которых Илья-пророк уничтожает чертей, однако в некоторых местностях эту сказку рассказывают так, что вместо Ильи там действует сам Перун, а угрожает он не черту, а Змею. Таковы белорусские сказки "Перун и Сатана", "Перун бьет чертей", "Гром с Перуном". Белорусы считают, что летом чертей меньше, чем зимой - "их бы не столько было, если б не бил Перун. А то они за зиму наплодятся, а летом Перун поубивает". Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом - не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались все остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Велес - святой Власий. Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. Древнерусские источники постоянно называют Волоса "скотьим богом". Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос - все это символы достатка, благосостояния. Культ Волоса (Велеса) в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, "унаследовавшем" от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день святого Власия, который у русских назывался "коровьим" или "воловьим" праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: "Святой Власии, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков..." В разных частях России еще в начале XX века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В восточной Белоруссии также долго сохранялся крестьянский праздник "Волоссе", "Волосье", "Волосий" - его справляли, чтобы исправно велся скот и был хороший урожай льна. Праздник приходился на один из дней Масленицы. Тягловый скот в этот день освобождали от работы, а крестьяне объезжали молодого бычка или жеребца. К празднику готовили много жирной мясной пищи (хотя на масленой неделе мясо есть не положено), угощали родственников и соседей. Еще в этот день "пекли блины и сладки, чтобы волы были гладки", а вареники полагалось обильно поливать маслом. Так Велес переродился во Власия и остался со своим народом. Мокоша - святая Прасковья Пятница Мокошь - единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии. В старину на Руси Мокоши поклонились на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Об этом рассказывает рукопись XIV века: "...Мокоши не явно молятся, да призывая идоломолиц, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены". О почитании Мокоши свидетельствуют вопросы, которые священник задавал на исповеди каждой женщине еще в XVI веке: не молилась ли вилам и Мокоши?" или: "Не ходила ли к Мокоши?" Мокошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, низменного. С утверждением христианского мировоззрения Мокошь, как и другие языческие боги стала восприниматься как демоническое существо. На русском Севере такую демоницу называли Мокоша и представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель - "а то Мокоша спрядет". А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, "за них Мокоша прядет". Особенно Мокошу боялись во время Великого поста. Тем не менее, многие функции языческой Мокоши приняла на себя святая Параскева. Об этом свидетельствует любопытный случай, произошедший в Пскове в 1540 году. В город привезли новое изображение Параскевы Пятницы, но не икону, а деревянную резную скульптуру. Увидев ее, народ пришел в "великое смятение", поскольку счел это за призыв к "болванному поклонению''. Митрополит вынужден был успокоить людей специальным разъяснением. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом "доставшиеся в наследство" св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества. В деревнях часто рассказывают легенды о том, как Пятница наказывает женщин, нарушающих в этот день запреты на какую-либо работу. В этих историях христианская Пятница равна языческой Мокоши. Ярило - святой Юрий. Ярило - славянский бог солнца, огня небесного и земного, весны и осени - времени сева и жатвы. После принятия христианства многие черты Ярилы перенял святой Юрий. Этому способствовало созвучие и смысловое сходство имен Ярилы и Юрия: слова с корнем юр- имеют значения, сходные со словами, образованными от корня яр. В народном культе святого Юрия также можно усмотреть черты Ярилиных игрищ, народный культ приписывал святому покровительство урожайности нив и плодовитости скота. В церковном календаре святому Юрию было посвящено два праздника - весенний и осенний (23 апреля и 26 ноября по ст. ст.), и приходились эти даты как раз на начало и конец теплого времени года, а, следовательно, и сельскохозяйственных работ. Пастбищный сезон продолжался от "весеннего Юрия", когда скот первый раз по весне выгоняли на пастбище, до "осеннего", когда скот на зиму загоняли в хлев. "Весенний Юрий" начинал лето. В народе считали, что у святого Юрия хранятся ключи, которыми он отмыкает весну и землю, скованную зимними холодами. В белорусской песне Юрия просят: "Подай, Юрий, звонки ключи, отомкнуть красну весну, теплое лето". Весной землепашцы, трижды обойдя вокруг засеянных полей, участники обряда разводили костер, а принесенный пирог делили на всех и съедали. Все действия должны были способствовать хорошему урожаю. Эти обряды точно напоминают обряды посвящённые Яриле. Поклонение природе у славянских христиан Не только боги остались с народом, но и почитание предков сохранилось, не смотря, что дохристианские праотцы были еретиками, сохранился и культ почитания воды - христиане считают святую воду чудотворной, т. е. они, как и язычники верят в силу водной стихии. Славянский языческий культ Матери Земли остался и у православных офицеров белой армии, которые, покидая родину, брали землю - языческий обычай переносить родную землю на новое место. Природа - деревья и камни - служила объектом почитания христиан на Руси, не смотря на запреты, церкви. Это объясняется тесной связью славян с лесом. Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины XVI века: "Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе... дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление". В XVIII-XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и страивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих "молений в рощеньи". В Духовном регламенте 1721 года говорится; "...Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу роздает на благословение... и сим ... ведут людей в явное и постыдное идолослужение" Случалось, у деревьев венчались. Часто это происходило у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключенным. Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступать в брак венчаться не в церкви, а около верб. Вероятно, в Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине XVII века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) "собираются жены и девицы под древа березы, и приносят, яко жертвы, пироги и поклонясь березам". Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу, можно было наблюдать в русских деревнях до конца XIX века. Поклонение силам природы осталось у славян после принятой даты крещения, преодолев сотни лет. Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды - на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит камень"). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, лен и другие дары). У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы. Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить. Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются "поклонными" - как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублении, происхождение которых связывается с деятельностью популярных на севере святых, прежде всего Александра Ошевенского, основателя знаменитого монастыря недалеко от г. Каргополя. Один из священных камней и сейчас лежит на дороге из Каргополя в Александро-Ошевенский монастырь. Два углубления, напоминающие следы босой ноги, по легенде, произошли оттого, что на нем отдыхал Александр Ошевенский. Камень до сих пор пользуется почетом у паломников - "следы" всегда полны современных монет. Серповидная трещина на другом "поклонном" валуне, говорят в народе, возникла потом - Александр Ошевенекий в гневе ударил по камню своим посохом. Характерно, что местности, на которых находятся некоторые "поклонные" камни вблизи Каргополя, носят древние названия: "Велесово поле" и "Волосово", что позволяет предположить, что первоначально здесь поклонялись "скотьему богу", к культу которого камни имели какое-то отношение. Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми. Одухотворение сил природы на протяжении многих некой после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения славян. Что принесли греки и византийцы славянам. Первоначально необходимо сказать, что именно южные страны были заинтересованы в крещении Руси. Даже власть земли русской так не нуждалась в новой вере, как греки, византийцы, болгары, иранцы и латинцы. Смелые совместные или раздельные славянские и скандинавские дружины приплывали на ладьях и дракарах в южные земли, захватывали города, грабили население и распинали южан на крестах. Варг говорит об этом так "Нас сильно уважали, когда мы были германцами. Римляне боялись furor teutonicus (германской ярости), и в эпоху викингов вся Европа молилась еврейскому "богу" о спасении от гнева норманнов! Сегодня мы опять можем слышать молитвы о спасении от варварства норманнов дома и в церквях Европы. Ибо некоторые из нас опять начали жить, как гордые германцы"7. Ранее сильные страны средиземноморья, завоёванные иудеями, стали сами опасаться севера. Единственное своё спасение они видели в его христианизации, чтобы вселить дружбу в воинственный народ и тем самым избежать жертв среди своего народа. Действительно южане боялись славян. О бесстрашных походах северян в другие страны, культуры, народы свидетельствуют летописи. В повести временных лет можно найти немало подтверждений этому. ___________________________________________________________________________________________ В
год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать
Михаил, стала прозываться Русская земля. Узнали
мы об этом потому, что при этом царе приходила
Русь на Царьград, как пишется об этом в
летописании греческом. Вот почему с этой поры
начнем и числа положим. ___________________________________________________________________________________________ В год 6366 (858). Царь Михаил отправился с воинами на болгар по берегу и морем. Болгары же, увидев, что не смогли противостоять им, попросили крестить их и обещали покориться грекам. Царь же крестил князя их и всех бояр и заключил мир с болгарами. ___________________________________________________________________________________________ В год 6374 (866). Пошли Аскольд и Дир войной на греков и пришли к ним в 14-й год царствования Михаила. Царь же был в это время в походе на агарян, дошел уже до Черной реки, когда епарх прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград, и возвратился царь. Эти же вошли внутрь Суда, множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу святой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой. __________________________________________________________________________________________ В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северян, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли греки "Великая Скифь". И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом 2000. И пришел к Царьграду: греки же замкнули Суд, а город затворили. И вышел Олег на берег, и начал воевать, и много убийств сотворил в окрестностях города грекам, и разбили множество палат, и церкви пожгли. А тех, кого захватили в плен, одних иссекли, других замучили, иных же застрелили, а некоторых побросали в море, и много другого зла сделали русские грекам, как обычно делают враги. ___________________________________________________________________________________________ В год 6423 (915). Пришли впервые печенеги на Русскую землю и, заключив мир с Игорем, пошли к Дунаю. В те же времена пришел Симеон, попленяя Фракию; греки же послали за печенегами. Когда же печенеги пришли и собрались уже выступить на Симеона, греческие воеводы рассорились. Печенеги, увидев, что они сами между собою ссорятся, ушли восвояси, а болгары сразились с греками, и перебиты были греки. Симеон же захватил город Адрианов, который первоначально назывался городом Ореста - сына Агамемнона: ибо Орест когда-то купался в трех реках и избавился тут от своей болезни - оттого и назвал город своим именем. Впоследствии же его обновил цезарь Адриан и назвал в свое имя Адрианом, мы же зовем его Адрианом-градом. ___________________________________________________________________________________________ В год 6437 (929). Пришел Симеон на Царьград, и попленил Фракию и Македонию, и подошел к Царьграду в великой силе и гордости, и сотворил мир с Романом-царем, и возвратился восвояси. ___________________________________________________________________________________________ В год 6449 (941). Пошел Игорь на греков. И послали болгары весть царю, что идут русские на Царьград: 10 тысяч кораблей. И пришли, и подплыли, и стали воевать страну Вифинскую, и попленили землю по Понтийскому морю до Ираклии и до Пафлагонской земли, и всю страну Никомидийскую попленили, и Суд весь пожгли. А кого захватили - одних распинали, в других же, перед собой их ставя, стреляли, хватали, связывали назад руки и вбивали железные гвозди в головы. Много же и святых церквей предали огню, монастыри и села пожгли и по обоим берегам Суда захватили немало богатств. ___________________________________________________________________________________________ ___________________________________________________________________________________________
1 Варг Викернеc "Речи Варга"
- Добродетели и пороки |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| "Я Рёк" - книга Пана Владимира II прапраправнука Франца, его интеллектуальная собственность. Любое копирование всего текста или его отдельных частей без разрешения автора запрещено. Это необходимо для недопущения коммерческого иудео-христианского использования в целях денежной выгоды. |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Design by Pan Wladimir II grandgrandgrandsohn von Franz (c) 2003 Texts, illustrations, photos © Copyright by Pan Wladimir II grandgrandgrandsohn von Franz 2003 - 2004 |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
